Kant no necesita una ludoteca: filosofía y pensamiento crítico en la vida cotidiana

“Un profesor no siempre puede convertir todo en espectáculo; hay temas complejos que requieren esfuerzo intelectual. Si los alumnos se aburren cuando les hablas de Kant, pues mira, ¿qué le vas a hacer? Esto es clase de filosofía y no les vas a decir que Kant era un payaso de circo”

Ayer leí esta frase de Fernando Savater que me dejó profundamente contrariada. Venía a decir algo así como que no había que convertir a Kant en una ludoteca para que los alumnos no se aburriesen. Y aunque entiendo perfectamente lo que quería señalar —la peligrosa tendencia a confundir educación con entretenimiento constante—, no pude evitar pensar que precisamente Kant era el peor ejemplo posible para defender esa postura.

Porque cuanto más pensaba en ello, más claro veía algo: Kant no vivía en otro planeta.

La experiencia humana

Kant no sobrevolaba la experiencia humana como una especie de ente abstracto alimentado exclusivamente de sintaxis alemana y sufrimiento académico. Kant vivió en el mismo mundo que nosotros. Un mundo de convivencia, percepciones, conflictos, dudas, normas, interpretaciones y contradicciones humanas. Lo extraordinario de Kant no fue que tuviera experiencias diferentes al resto de seres humanos; lo extraordinario fue que se detuvo a observarlas con una profundidad brutal y construyó un sistema filosófico alrededor de ellas.

Y ahí es donde creo que nos equivocamos muchísimo enseñando filosofía.

Hemos confundido profundidad con inaccesibilidad.

Nos hemos acostumbrado a pensar que si algo se entiende fácilmente es porque ha perdido valor intelectual. Como si la única forma legítima de aproximarse a una idea compleja fuera atravesando una selva de terminología académica y frases subordinadas de siete pisos. Y sin embargo, cuando uno rasca bajo la superficie, Kant habla de cosas increíblemente humanas.

Habla de cómo interpretamos la realidad según nuestras categorías mentales. De cómo no vemos el mundo exactamente tal como es, sino cómo podemos comprenderlo. Habla de cómo nuestra mente organiza la experiencia. Habla de moral, de convivencia, de libertad y de responsabilidad.

Habla de cómo interpretamos la realidad según nuestras categorías mentales. De cómo no vemos el mundo exactamente tal como es, sino cómo podemos comprenderlo

O dicho de otra manera: habla de cosas que pasan en un autobús.

Sí, en un autobús.

Porque resulta que puedes explicar el imperativo categórico de Kant sin necesidad de inducir un coma intelectual colectivo en una clase de bachillerato. Basta una pregunta muy sencilla:

"¿Qué pasaría si todo el mundo hiciera lo mismo que tú estás haciendo?"

YouTube y filosofía útil

Mi marido puso el otro día un vídeo de YouTube en el autobús para enseñármelo. “No pasa nada”, me dijo. Y entonces apareció Kant sentado entre los asientos.

Porque el problema nunca es solo el acto individual aislado. El problema es qué ocurre cuando una conducta se universaliza. Si todos los pasajeros decidieran escuchar vídeos en alto al mismo tiempo, aquello sería inhabitable. Exactamente igual que nos molesta el vecino con el reggaetón a las tres de la mañana o el que se pone a fumar debajo de la ventana de un niño.

Eso es filosofía. Y además es filosofía útil.

No hemos rebajado a Kant llevándolo a la calle. Lo hemos devuelto al lugar del que salió: la experiencia humana.

Porque el problema no es simplificar; el problema es vaciar las ideas de contenido. Explicar no es infantilizar. Traducir no es banalizar. De hecho, creo sinceramente que una de las grandes señales de inteligencia de un profesor es precisamente su capacidad para convertir lo abstracto en comprensible sin destruir la profundidad del pensamiento.

Si entiendes de verdad una idea, puedes moverla entre distintos niveles de complejidad. Puedes hablar de epistemología en un seminario universitario y después explicar el mismo concepto usando un mensaje de WhatsApp que dice simplemente “OK”.

Porque ahí también está Kant.

Dos personas leen el mismo “OK”. Una interpreta neutralidad. La otra interpreta enfado. El mensaje es idéntico; la experiencia mental, no. ¿Por qué? Porque nuestra mente no recibe pasivamente la realidad: la interpreta según experiencias previas, categorías aprendidas, emociones, contexto y asociaciones.

Velocidad y Dios

Y entonces aparece otra idea fascinante: La diferencia entre Kant y nosotros no es de experiencias. Es de velocidad.

Todos categorizamos. Todos interpretamos. Todos construimos significado. Todos negociamos entre deseo individual y convivencia colectiva. Todos tratamos de entender el mundo con herramientas mentales limitadas mientras creemos, muchas veces, que vemos la realidad de forma completamente objetiva.

No lo hacemos.

Y eso no invalida el conocimiento humano; lo vuelve más impresionante todavía.

Hace unos días hablaba con mi hijo sobre Dios. Le pregunté si quería bautizarse y me respondió algo que me dejó completamente desarmada: “No lo sé. Lo que sí tengo claro es que Dios no es como lo dicen en el colegio. Yo creo que es más como una fuerza que impulsa todo”.

Y pensé que quizá los niños filosofan mejor que nosotros precisamente porque aún no han cerrado el mundo del todo en categorías rígidas. Todavía pueden observar sin necesidad inmediata de etiquetar. Todavía conservan cierto asombro.

Luego crecemos. Y necesitamos ordenar la realidad para sobrevivir.

Las categorías son necesarias. El problema aparece cuando olvidamos que son herramientas y empezamos a creer que son la realidad misma

Porque sí: categorizar también es supervivencia. Si cada vez que viéramos una serpiente tuviéramos que analizar ontológicamente su esencia antes de reaccionar, la especie humana habría durado exactamente tres tardes.

Las categorías son necesarias. El problema aparece cuando olvidamos que son herramientas y empezamos a creer que son la realidad misma.

Más filosofía, menos miedo a la filosofía

Quizá por eso necesitamos más filosofía y menos miedo a la filosofía.

Pero no una filosofía convertida en museo de autores muertos y definiciones para memorizar. Necesitamos una filosofía que vuelva a preguntarse cosas incómodas sobre la vida cotidiana. Una filosofía que hable de convivencia, de poder, de redes sociales, de percepción, de moral, de ruido en espacios públicos, de cámaras de vigilancia, de crianza, de libertad y de responsabilidad colectiva.

Porque cuando la filosofía se enseña desconectada de la experiencia humana deja de ser pensamiento y se convierte simplemente en jerga.

Y es una pena terrible.

Porque entender cómo pensamos debería ser una herramienta básica para cualquier ciudadano. Mucho más en un mundo donde vivimos reaccionando de manera instantánea a titulares, algoritmos, estímulos y emociones.

Quizá Kant no necesitaba convertirse en una ludoteca.

Quizá el problema nunca fue que Kant fuese demasiado difícil. Quizá fue intentar enseñarlo demasiado lejos de la vida. Quizá la filosofía empieza justo ahí: cuando un niño pregunta algo que no cabe del todo en las categorías que le hemos dado.